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認識基督信仰,存在哪些障礙
新聞來源:    點擊數:1374    更新時間:2015-7-1 15:28:56    收藏此頁


認識基督信仰,存在哪些障礙?

——何光滬教授談信仰

一、上帝用怎么樣的智慧讓人認識他?

 宗教信仰現在在中國處于合法地位的只有五種,即佛教、道教、伊斯蘭教、天主教和基督教。

  它們是多元而又極其復雜,在這么短的時間里不可能都談。由于我自己的專業,從碩士生起就研究基督教,從博士時代起又研究宗教哲學,再加上個人追求信仰的關系,所以在此就談談基督宗教的信仰及其哲學吧。

  關于個人信仰的問題,知識分子要作理性的思考,這是應該的、必然的,很多人要經過長時間的反思和斗爭。

    知識分子最感疑惑的是,上帝居然會成為一個人嗎?

    上帝道成肉身,就是耶穌基督,這是基督宗教信仰的一個核心內容。我也疑惑了很久,但有一次我聽到一位神學教授(也是一位醫生)的一句話,覺得豁然開朗。他說:“我實在想不出,那個沒法認識的上帝,同人類有無限距離的上帝,如果他想讓人認識他,有什么辦法?”我們設想,要讓螞蟻認識我們人類,我們能做到嗎?實在做不到。上帝與我們的距離,比我們與螞蟻的距離更大。但是他比人聰明能干,否則他就不是上帝。那個教授說:“我也實在想不出,上帝如果想讓人們認識他自己的話,會有比這更好的辦法:他自己變成人,生活在人之中,讓人親眼認識上帝的本質是絕對的愛--耶穌基督的一生就是如此!”

    這是基督宗教最重要的、與其他宗教不同的地方。另外一個讓我豁然開朗的說法是:要讓當時的人們認識到這個人是上帝,可能最好的辦法就是讓他死而復活。如果讓他像常人一樣死了就死了,就不大可能讓人相信他是上帝了。當然更重要的事情是,這個人在世間的生活,必須表現出上帝的特點,那就是完全的愛。因為上帝的特征是創造世界,那是一種根本的愛,耶穌必須表現出這個特點??傊?,就個人來說,認識基督教需要克服一些障礙。

二、一神論必然排他嗎?

  事實上,在宗教學者中也常聽到這種說法??赡苣銈円猜牭竭^,覺得有理,無可反駁。一神論只承認一個神,當然排斥其他的神呀!反之,多神論包括許多神,就是包容的嘛!但這是似是而非的說法。為什么?這話有一個基本的誤解和邏輯錯誤。因為一神論是相信宇宙間只有一個神,沒有別的神,所以根本無從排斥--你相信世間沒有張三這個人,你怎么可能排斥他呢?說一神論宗教排斥別的神,前提是承認別的神存在,但是這一類宗教沒有這個前提,因為承認別的神存在,它們就已經不是一神論了!另一方面,多神論的宗教,例如中國民間理解的佛教和道教,古代希臘、羅馬的宗教,都是自成一個體系的,它們也不承認其他的神靈體系。比如羅馬宗教有主神朱庇特、天后朱諾、戰神馬爾斯、美神維納斯等一套體系,確實是好多神,它就不承認別的體系了,它不可能承認佛、菩薩和羅漢體系。中國的道教自有一套神靈體系,它也不可能承認羅馬宗教的神靈體系,盡管它們都是多神教。如果不承認別的神就是“排他”,那么不承認別的體系當然也是排他。多神論并不意味著包容他者,基督徒并不因為五百羅漢里面有耶穌的名字而認為已經被佛教包容,穆斯林也并不因為巴哈伊教尊敬穆罕默德而認為已經被巴哈伊包容。包括一神論和多神論的所有宗教,在一定意義上說都是排他的,因為它們都認為自己正確。這很正常--如果認為自己不正確,那就應該信仰其他宗教了。宗教都有一定的排他性,但是說一神教比多神教更具有排他性,這是不能成立的。

  排他性可以是理論的、思想的、可以討論的,而不是強力的、暴力的、強迫服從的。英文exclusive(排他的)這個詞,在新聞媒體中經常使用,意思是“獨家”,指的是這條新聞只有這家媒體掌握?!爸挥形矣小?,不是說要排斥別人(別的媒體也可以有),只不過我在先。exclusive不一定是我們說的那種“排他”,它在很多情況下,表示專一、單一。這在基督宗教里面更加明顯。

  基督教的exclusivism被譯成“排他主義”,它的實質內容如何?我可以舉例說明:當代英國神學家AlanTorrance,在中文《維真學刊》上發表了一篇文章,公然主張exclusivism。編者要求中國學者寫文章回應,中國教授們的文章都說:Torrance主張排他主義,太可惡、不寬容,該批!但是我發現,Torrance的意思是:基督教的“排他主義”,是要排斥一個東西,排斥什么東西?就是排斥排他主義!是要主張一個東西,主張什么東西?就是主張愛,因為我們認為愛是人類社會解決一切問題的最后出路。所以,我們反對一切排斥愛的東西,反對一切仇恨。你看,所謂基督教的排他主義,就是這樣。意思就是主張包容,主張愛人,凡是主張仇恨和排斥的主義,我們堅決排斥,但是絕不排斥抱有這些主張的人。我覺得他講出了基督宗教的精髓,意思是:如果你主張仇恨,主張法西斯,主張軍國主義,主張恐怖主義,那我就反對你的這些主張或主義,但是我不會殺你,我還是愛你。于是我就把我的回應文章標題為《刀子嘴,豆腐心》,英文是“排他主義掩蓋下的包容主義”。

    聯系到歷史,所謂基督宗教的侵略性問題也同前面的話題有關系:是不是一神論的宗教都用暴力排斥多神論的宗教,而多神論就不排斥一神論呢?一個基本的歷史事實是,基督宗教誕生之后三百年,都受到羅馬帝國的迫害,羅馬帝國信奉什么宗教?多神教。羅馬帝國用它的多神教,嚴重壓制和迫害基督宗教這個一神教。還有,伊斯蘭教這個一神教產生的時候,也受到麥加貴族的多神教壓制,他們逼迫穆罕默德到了麥地那。我們有些學者講多神教寬容一神教的時候,把這些歷史事實都忘掉了。還有些人聽別人這么講,就也跟著講,不思考,不求證,以訛傳訛。

三、基督教幫助侵略了嗎?

  說到基督宗教傳進中國,很多人都把它與侵略戰爭相聯系,甚至認為它幫助西方帝國主義侵略中國。那么,基督宗教傳進中國的基本史實是怎樣的呢?

  基督宗教傳進中國,一共四次。

  第一次在唐朝。唐太宗先是歡迎它,后來向全國發詔書,宣布“此教濟物利人,宜行天下?!币馑际撬芯苛藥啄曛?,發現基督宗教對人民、對自然有利,所以全世界都應該實行。當時唐太宗接見的是阿羅本主教,阿羅本是騎著馬進的中國,不論白馬黑馬,反正是騎馬沒有帶槍,是和平交流不是侵略戰爭。

    第二次在元朝,教廷派使節孟高維諾,也是騎著馬到北京,受到皇帝元成宗歡迎,獲準在中國傳教。

    第三次在明朝末年,利瑪竇等耶穌會士不僅把西方的科學技術和各種學問帶入中國,而且把中國的四書五經翻譯成拉丁文帶到西方,又是和平的文化交流。后來有少數儒家學者掀起一些事件,所謂南京教案和“歷獄”等,他們持什么主張呢?比如說,掀起第二次教案的楊光先,他的觀點是這樣:“寧可讓中國無好歷法,不可讓華夏有西洋人”!但在此次成功的文化交流之后,盡管康雍乾三朝禁教,基督宗教在中國卻再也沒有消失。

    第四次是1807年,馬禮遜到中國,譯經辦學編詞典,傳入基督新教。那也是和平的文化交流,不是侵略的戰爭結果。四次傳入,皆是如此。

  現在,更有無數的學者發現,大量的事實、證據表明,傳教士們對中國的現代化作出了無法磨滅的多方面的貢獻。中國最早的現代學校、最早的現代醫院、最早的新聞出版事業,以及現代的生活方式,比如體育運動、公共衛生,包括女人不再裹腳,男士不再納妾,這些現代生活的基本要素,基本上都是跟傳教活動和基督教會聯系在一起的。

  19世紀后半葉,傳教活動的確與列強入侵相重疊,但是以一些片斷事例把二者混同,顯然牽強。正如和平交流的絲綢之路和白骨累累的玉門關沙場有空間的重疊,卻不能把文化交流與殘酷的戰爭混同一樣,時間的重疊亦然。

四、傳教士包藏禍心?有陰謀?

  最后這一點,也可以算是所謂的“陰謀論”之一例。認識基督教三大誤區一是排他性,二是侵略性,三是陰謀論。陰謀論是什么意思呢?

  有些學者講到利瑪竇和很多傳教士在中國做了很多好事,就要強調他們的“意圖”和“動機”其實是想傳教,意思是他們用手段掩蓋著目的,那目的乃是一種陰謀。

  我忍不住要提到家鄉貴州省最邊遠、最窮困山區的一個英國傳教士,名叫柏格理。他二十幾歲一個人來到中國(像他這樣的傳教士很多),歷盡艱險,在苗族、彝族地區辦了幾十個學校。到現在那里還是最貧窮、最落后、文化最低下的地方。他在清朝末年曾經把那個地方變成西南地區的文化圣地,在那個地方辦了運動會,開了足球場,建了游泳池。以致于胡錦濤在貴州當省委書記的時候,對貴州的領導干部說,柏格理不僅傳播了西方的科學文化,還傳播了一種敬業精神。柏格理的尸骨,在文革當中被從墳墓里挖出來,扔掉了。所以我不禁要問:我們中國人是不是要給世界一個極其健忘、極其無知、極其忘恩負義的印象?

  陰謀論就和這個有關系。有人說利瑪竇也好,柏格理也好(這樣的人物有很多很多),他們的目的是藏在后面的;他們為中國做一些教育、醫療、科學技術工作,但是懷有不可告人的目的,那些全是手段,最終的目的是要傳教,他們是居心叵測。

  我想說,傳教士們的傾向各不相同,有些如傅蘭雅等人,一輩子基本上是搞科學技術,為中國“師夷長技以制夷”的洋務方針服務;有些如李提摩太之輩,熱衷社會科學傳播和中國政治,參與戊戌變法的理論和實踐;這類傳教士不熱衷傳教,但是無論他們意圖如何,我們無法否定他們的活動或工作對中國現代化的貢獻。還有一些,如戴德生等人,一輩子都在傳教,但是他們從來不隱諱他們的目的就是傳教,這是“陰謀”還是“陽謀”呢?

  最重要的是,我們怎么看待這件事?

    如果有人在你面前放了兩杯酒,一杯不好的,一杯好的,他自己喝好的,把不好的給你喝,那屬于陰謀,我們當然不喜歡。然而就傳教士而言,他們最終想給我們的那酒,他們自己天天在喝呢!我們要知道,他們是真心真意認為,基督的福音是天底下最好的東西,他勸你喝的那杯酒是他正在喝的,他覺得是對健康最有好處的,所以他希望你也能喝這杯酒。

    所以我們對這事情的評價,一要看到那“手段”或實際結果對我們有好處,二要看到其最后的目的,他們的意圖,在他們而言亦非惡意而是善意。

  當然,關于侵略問題,還涉及更多誤區。有人說有“宗教安全”問題。我想問,什么叫宗教安全?是不是擔心佛教、基督宗教沒有安全,要保衛這些宗教呢?宗教安全是什么意思?也許意思是說,國家的安全會受到影響,會受到文化安全的影響。如果這個概念成立的話,宗教安全就成立。但是,文化有安全問題嗎?文化就是人類的生活方式,包括精神和物質的生活方式。我不知道在座的朋友,如果穿了西裝是不是就不安全了?那是西方的服裝文化呀。你是不是喝了牛奶就不安全了?那是西方的飲食文化呀。文化怎么能有安全問題呢?文化從來就是相互滲透、相互交流的,這才正常。剛才提到的絲綢之路就是一例。利瑪竇把西方文化傳到中國,把中國文化帶到西方,我們的文化會因此而豐富起來,西方的文化也因此豐富起來,這就是相互滲透的結果。文化是生活方式,生活方式可以改變,可以不改變,這是個自由選擇的問題,只要不用暴力,就沒有安全問題。如果你不想要,你可以不要。不過要知道,文化交流是人類文化往前走的一個基本動力和方式,從古到今都是如此。

    我們的鑒真和尚到了日本,是想侵略日本嗎?日本因此而不安全嗎?孫悟空的師傅玄奘和尚,到印度去取經,是去討來不安全嗎?是想危害唐朝嗎?唐太宗應該把他抓起來嗎?這很可笑。所以我認為,很多流行的觀念很成問題。

  我想說,對任何社會、任何時代來說,信仰問題,包括非宗教信仰和宗教信仰的問題,都是至關重要的。

 

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